Ada baiknya saya jelaskan kebenaran aqidah Ahlu Sunnah Wal Jamaah berkenaan isu "Ainallah" (di mana Allah?).
Soalan seperti ini adalah soalan yang salah kerana "aina" (dimana) menunjukkan tempat. Sedangkan "tempat" adalah makhluk ciptaan Allah.
Bagaimana mungkin Allah mengambil ruang atau tempat, atau diliputi tempat dan arah sedangkan semua itu (tempat, arah, ruang) adalah makhluk yang baru dicipta. Jadi jika Allah itu bertempat, sebelum Allah ciptakan tempat, di mana Allah?
Maka soalan "dimana" bagi Allah itu adalah soalan yang salah dan mustahil sepertimana yang dikatakan oleh Imam Abu Hanifah rah. (Pengasas mazhab Hanafi, seorang Tabien): "Allah itu wujud tanpa tempat sebelum Dia menciptakan makhluk. Maka Allah wujud tanpa di mana, tanpa makhluk dan tanpa sesuatu apa pun (bersamaNya). Dialah yang cipta segalanya (termasuk tempat)." (Al-Fiqh Absath : 25)
Tapi, di zaman Arab Jahiliah, ada juga orang musyrikin yang suka lontarkan soalan-soalan macam tu. Mereka mahu lihat Allah seperti mereka melihat berhala mereka. Jawapan yang Allah beri adalah jawapan yang methaphore yang bukannya jawapan literal/direct/zahir kepada soalan "aina" kerana ianya tidak teraplikasi pada zat Allah. Jawapan Allah: “ Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat “.( Al Baqarah [2]:186 ).
Daripada jawapan ini dapat kita fahami bahawa Allah itu tidak diliputi tempat dan arah secara fizikal. Jika Allah itu bertempat, tentulah Allah sudah nyatakan tempatnya dimana.
Jika ada yang tak puas hati dengan jawapan Allah dan tetap nak tahu di mana koordinat Allah (mungkin terlampau banyak ngaji ilmu geografi), maka jawablah padanya: "Allah wujud tanpa tempat."
Inilah jawapan yang diberi oleh para ulama ahlu sunnah wal jamaah samada Salaf (terdahulu) atau Khalaf (terkemudian) berdasarkan dalil dari hadis sahih Nabi bersabda mafhumnya:
"Sesungguhnya Allah telah pun wujud dan tiada yang wujud bersamanya." (Sahih Bukhari)
Jadi jelas dan terang bahawa kewujudan Allah itu "Ahad" (tunggal), tiada diliputi tempat, ruang, arah mahupun bersentuhan dengan Arasy.
Di kalangan Salaf, mereka juga berakidah sedemikian: Sayyidina Ali r.a berkata: "Sesungguhnya Allah itu tidak bertempat, Dia sekarang dalam keadaan seperti mana Dia sebelum ini (jika sebelum ciptakan tempat Dia tidak bertempat, maka selepas Allah ciptakan tempat pun Dia tidak bertempat)." (Al-Farq bainal Firaq: 333)
Imam kebanggaan kita, Imam Syafie r.a menyatakan: "Allah wujud tanpa tempat. Dia yang ciptakan tempat, sedangkan Dia tetap dengan sifat-sifat keabadianNya, sepertimana sebelum Dia ciptakan makhluk. Tidak layak Allah berubah sifat atau zatNya." (Ittihaf Sadatil Muttaqin : 2/24)
Imam ibn Hibban r.a juga menyatakan: "Sesungguhnya Allah tidak tertakluk pada tempat dan masa." (Al-Ihsan Fi tartib Ibn Hibban : 4/8)
Dan banyak lagi kalam para ulama ahlu sunnah wal jamaah samada yang Salaf atau Khalaf. Kalau semua saya tulis kat sini, akan jadi panjang sangat.
Dan percayalah, walau pun dah bagi sejuta dalil sekalipun, puak-puak Khawarij moden tetap akan lontarkan soalan: "Dalil mana dalil?? Dalil? Dalil?"
Dan saya yakin lagi percaya akan ada yang bagi ayat dalam Quran yang menyatakan:
"Kemudian (Allah) ber-istawa atas Arasy." Lalu mereka akan kata: "Ini ayat Quran, Allah sendiri kata Allah sedang duduk di atas Arasy. Nak lawan ke? Nak percaya Allah ke nak percaya imam-imam?
Lagipun semua imam dah kata kalau ada pendapat mereka yang bercanggahan dengan Quran Hadis, kita mesti campak ke dinding pendapat tu semua dan utamakan Quran Hadis!"
Ayat ini berjaya menipu jutaan Muslim. Mereka cuba menuduh para imam dan ulama tidak tahu Quran Hadis seperti mereka. Mereka cuba menuduh para imam dan ulama suka-suka keluarkan pendapat tanpa rujuk Quran Hadis.
Adalah satu kecacatan otak yang fatal apabila memikirkan insan sehebat Imam Syafie, Imam Hanafi dan lainnya tidak JUMPA ayat Quran tentang istawa nya Allah di atas Arasy.
Bahkan masing-masing sudah pun memberikan komentar dan penjelasan tentang itu.
Kebanyakannya para ulama Salaf, mereka beriman penuh kepada ayat tersebut, mereka beriman Allah itu ber-istawa di atas Arasy TANPA MENYATAKAN MAKNA ISTAWA SECARA TETAP, mereka menyerahkan makna sebenar "istawa" kepada Allah. Mereka mengekalkan lafaz Istawa secara jelas. Kaedah ini dinamakan TAFWIDH (menyerahkan maknanya pada Allah).
Di tempat yang lain mereka mengecam dan mengkafirkan sesiapa yang menetapkan makna "istawa" sebagai "jalasa" (duduk) sepertimana kata Imam Syafi'e: "Sesiapa yang berkeyakinan bahawa Allah itu DUDUK di atas ArasyNya, maka ia kufur." (Riwayat Ibn Mualim Al-Qurasyi dalam kitabnya Najmil Muhtadi wa Rajmil Mu'tadi: 551)
Kemudian selepas Islam tersebar luas dan menghadapi puak-puak sesat seperti muktazilah, ahli falsafah Yunani, mujassimah, Syiah dan lain-lain yang banyak mengeluarkan zhon (sangkaan) kepada Allah. Target mereka ialah orang awam yang jahil.
Maka ketika itu para ulama menjawab balas persoalan dan keraguan mereka secara detail dan jelas. Jawapan "Wallahualam" seperti yang dilakukan para ulama Salaf tidak lagi dapat selamatkan akidah orang awam apabila ditanya tentang "istawa".
Maka para ulama zaman itu bersepakat untuk mengharuskan (bukan mewajibkan) takwil makna ayat mutasyabihat kepada makna yang sesuai dengan keagungan Allah.
Contohnya dalam Quran ada ayat " Yadd Allah di atas tangan mereka."
Ulama Salaf, bila ditanya tentang apa makna Yadd, mereka serahkan kepada Allah.
Ulama Khalaf (yang datang kemudian) apabila ditanya apa makna Yadd, mereka akan jawab "bantuan" Allah. (Yakni mereka takwilkan makna yadd kepada bantuan kerana sesuai dengan keagungan Allah.)
Maka jawapan seperti itu berjaya menghapuskan keraguan dalam hati orang awam yang ditimbulkan musuh Islam.
JADI DIMANA SALAHNYA AQIDAH FAHAMAN WAHHABI ?
BUKANKAH PENDIRIAN MEREKA SAMA SEPERTI ULAMA SALAF YANG BERIMAN KEPADA ZAHIR AYAT LALU MENYERAHKAN MAKNA SEBENAR PADA ALLAH ?
BUKANKAH KEDUA-DUA KAEDAH IAITU SALAF (TAFWIDH) DAN KHALAF (TAKWIL) ITU BENAR ?
MENGAPA MASIH TIDAK MAHU MENGIKTIRAF AKIDAH WAHHABI ?
Ya, persoalan ini sangàt halus dan hanya dapat difahami oleh para ulama yang sangat dalam ilmunya berkenaan akidah.
Wahhabi akan dianggap benar oleh orang awam kerana mereka jahil. Oleh sebab itu pengikut Wahhabi kebanyakannya adalah golongan muda yang malas mengaji, sebaliknya hanya belajar dari Google dan YouTube. Jadi mereka mudah dimanipulasikan.
Sebenarnya, perbezaan akidah Wahhabi dengan akidah ahli sunnah wal jamaah dalam hal ini ialah KAEDAH yang digunakan.
Ulama ahli sunnah hanya mempunyai 2 kaedah sahaja dalam memahami ayat mutasyabihat iaitu TAFWIDH dan TAKWIL.
Ada pun yang Wahhabi guna ialah kaedah (ITHBAT ma'na), iaitu mereka menetapkan makna ayat mutasyabihat secara pasti mengikut makna dhohir . Yang mereka serahkan pada Allah ialah "kaifiyyat" nya (tafwidh kaifiyyat).
Contohnya, bila ditanya apa makna "istawa", Wahhabi akan jawab maknanya "duduk" secara pasti. Bahkan ada Wahhabi yang ekstrim, mengkafirkan mana-mana Muslim yang tidak menyatakan Allah itu "duduk" seperti yang mereka fahami. Lalu mereka akan serahkan (tafwidh) kaifiyyat nya pada Allah, iaitu mereka akan berkata: "Macam mana (kaifiyyat) Allah duduk, itu kita serah pada Allah." Kaedah ini dinamakan ITHBAT kerana mensabitkan makna secara pasti.
Dan KAEDAH ini TIDAK dicontohi oleh mana-mana ulama Islam selama 1400 tahun kecuali kumpulan Mujassimah (satu ajaran sesat pada zaman dahulu yang suka menyamakan Allah dengan makhluk) dan diteruskan kaedah ini oleh ulama Wahhabi seperti Muhammad Abd Wahhab, Albani, Bin Baz, Soleh Fauzan, Uthaimin dan lain-lain.
Sedangkan para ulama ahlu sunnah telah bersepakat bahawa tidak boleh menetapkan makna zahiriah yang tidak layak bagi Allah pada ayat mutasyabihat.
Jadi perbezaan ahli sunnah dan Wahhabi: Apabila ditanya apa makna "istawa"-
Ahli sunnah Salaf (tafwidh ma'na): " Kami tidak tahu, kami beriman kepada semua ayat Allah dan makna sebenarnya kami serah pada Allah."
Ahli sunnah Khalaf (takwil ma'na): "Kami juga tidak tahu maknanya secara pasti, tapi untuk orang awam tidak rosak pemikirannya terhadap Allah, maka kita haruskan ia ditakwil dengan makna "menguasai". "
Wahhabi (ithbat ma'na): "Maknanya duduk, kita wajib beriman Allah itu duduk. Sesiapa yang tidak beriman Allah itu duduk sedangkan Allah telah berkata demikian dalam Quran, bermakna dia telah kafir kepada Quran. Jadi kita wajib beriman Allah itu duduk, tapi bagaimana Allah duduk, itu bukan urusan kita, kita serahkan pada Allah. Yang penting, Allah tidak duduk seperti kita kerana Allah itu tidak sama dengan makhluk."
Jadi perbezaan ini sangàt ketara kerana Wahhabi cuba menghidupkan semula ajaran sesat akidah Mujassimah (ajaran yang menjisimkan Allah) dan akidah Musyabbihah (ajaran yang samakan Allah dengan makhluk) dalam masa yang sama, mereka nafikan pula Allah itu sama dengan makhluk.
Jadi akhirnya, mereka berada dalam kecelaruan yang dahsyat sebab tiada pendirian kukuh berkenaan hal ini samada ithbat ma'na, tafwidh kaifiyyat dan nafi tasybih.
Yang jelas, akidah dan kaedah mereka TERKELUAR dari manhaj ahli sunnah wal jamaah.