Semalam Mahkamah Agung Arab Saudi menetapkan hari wuquf atau dikenali juga sebagai Hari Arafah yang bertarikh 9 Zulhijjah jatuh pada 3 Oktober iaitu pada hari Jumaat, bermaksud Hari Raya Aidiladha di Saudi akan jatuh pada hari Sabtu iaitu 4 Oktober.
Pada hari yang sama juga, Pejabat Pemegang Mohor Besar Raja-Raja iaitu suatu badan yang berautoriti di Malaysia dalam menentukan tarikh-tarikh utama umat Islam menyebut bahawa tarikh hari Raya Aidiladha jatuh pada 5 Oktober iaitu pada hari Ahad berbeza dengan Saudi yang jatuh pada hari Sabtu.
Atas perbedaan ini lahirlah pelbagai persoalan di kalangan umat Islam samada berkenaan puasa hari Arafah, sembelihan korban dan lain-lain. Maka tujuan tulisan ini cuba merungkai secara ringkas akan kecelaruan ini supaya dengan itu kita dapat memahami isu ini daripada perspektif syarak, bukan sekadar emosi atau akal semata-mata.
Perselisihan yang diterima
Antara perkara yang perlu kita faham berkenaan ciri asas yang ada pada Islam ialah ia merupakan suatu agama yang melihat manusia itu sebagai manusia, bukannya sebagai malaikat. Manusia yang mempunyai kadar kemampuan akal yang berbeza, cara fikir yang berbeza, cara penilaian yang berbeza dalam masa yang sama Islam sebagai suatu agama yang bersesuaian untuk setiap zaman, di setiap tempat dengan kepelbagaian suasana.
Maka bagi memenuhi semua kehendak manusia dan suasana yang ada Islam meletakkan adanya ruang untuk berselisih pandangan. Tidak semua perkara mesti satu cara fikir, hanya satu wasilah, hanya satu ijtihad atau lain-lain. Islam menerima kepelbagaian serta melihat kepelbagaian itu sebagai suatu rahmat bagi memudahkan manusia berdasarkan kemampuan dan suasana yang dia berada padanya.
Tanpa menafikan di dalam Islam ada ruang yang tidak boleh kita selisih pandangan padanya seperti pada perkara yang sudah disebut secara jelas oleh syarak (qatie tsubut) atau perkara yang berkaitan dengan aqidah (kepercayaan). Golongan Ulama lah yang berhak menentukan akan bahagian mana yang boleh diselisih pendapat atau pun tidak berdasarkan kepada hujah Al-Quran dan As-Sunnah.
Dalam isu ini, perbezaan pandangan dalam melihat anak bulan atau diistilahkan di dalam fiqh sebagai
“اختلاف المطالع” samada untuk menentukan Ramadan, Aidilfitri, Aidiladha dan lain-lain, majoriti ulama mengiktirafnya sebagai perkara yang boleh diselisihkan. Mereka berhujah berdasarkan kisah yang berlaku di zaman pemerintahan Muawwiyah bin Abi Suffian yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab hadisnya serta diistilahkan ulama sebagai hadis “kuraib”:
عَنْ كُرَيْبٍ أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ قَالَ فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ فَسَأَلَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ مَتَى رَأَيْتُمْ الْهِلَالَ فَقُلْتُ رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ فَقَالَ أَنْتَ رَأَيْتَهُ فَقُلْتُ نَعَمْ وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ فَقَالَ لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ فَقُلْتُ أَوَ لَا تَكْتَفِي بِرُؤْيَةِ مُعَاوِيَةَ وَصِيَامِهِ فَقَالَ لا هَكَذَا أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
Kuraib menerangkan bahawa Ummu Fadl binti Harith radiallahu-anha telah menghantar aku kepada Muawiyah di Syam (Syria) atas sesuatu urusan. Ketika itu aku (Kuraib) masih berada di negeri Syam apabila bulan Ramadhan bermula dan aku melihat anak bulan Ramadhan pada malam Jumaat. Aku kemudian kembali ke Madinah di penghujung bulan (lalu bertemu dengan Abdullah ibnu Abbas).
Kemudian Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu bertanya kepada aku: Bilakah kamu melihat anak bulan Ramadhan ? Aku menjawab: Kami melihatnya pada malam hari Jumaat. Ibnu Abbas bertanya lagi: Adakah kamu sendiri melihatnya ? Aku menjawab: Ya ! Dan orang ramai juga melihatnya dan merekapun memulakan puasa dan begitu juga Muawiyah.
Ibnu Abbas berkata: Tetapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam hari Sabtu, oleh itu kami akan terus berpuasa sehingga 30 hari atau sehingga kami melihat anak bulan yang baru. Aku bertanya kepada Ibnu Abbas: Tidakkah persaksian anak bulan oleh Muawiyah memadai bagi kamu ? Ibnu Abbas berkata: Tidak, sebeginilah yang diperintahkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kepada kami. (Sahih Muslim: 1087)
Jelas di dalam hadis ini menunjukkan bagaimana Sahabat RA sendiri mengiktiraf untuk berlaku perselisihan di dalam melihat anak bulan berdasarkan setiap kawasan tanpa perlu mengikut kepada suatu tempat sahaja. Bahkan Ibnu Abbas sendiri menyebut bahawa inilah yang telah diajarkan oleh Rasulullah SAW menunjukkan bahawa perkara ini bukanlah sekadar ijtihad peribadi beliau.
Ulama-ulama terdahulu juga mengiktiraf akan perbezaan ini seperti yang disebut oleh Imam As Subki bahawa dalam sejarah Islam sejak daripada zaman khulafa ar rasyidin sendiri, kita tidak pernah membaca sebarang kisah menceritakan apabila suatu kawasan saksikan anak bulan maka dihantar surat kepada seluruh negara Islam supaya mengikut pandangan pada negara yang menyaksikan anak bulan itu. Ini menunjukkan perselisihan ini diterima syarak.
Imam Az Zailaie (762H) juga menyebut dalam kitab beliau Tubayyin al-Haqaiq secara jelas akan perkara ini:
انفصال الهلال عن شعاع الشمس – ولادة الهلال – يختلف باختلاف الأقطار، كما أن دخول وقت الصلاة وخروجه يختلف باختلاف الأقطار
Nampak anak bulan adalah berbeza-beza mengikut negara seperti berbezanya masuk waktu solat yang berbeza mengikut kawasan.
Imam Nawawi juga apabila menyebut mengenai hadis Kuraib ini dalam kitab beliau, beliau telah menamakan bab tersebut sebagai:
باب ما جاء لكل أهل بلد رؤيتهم
Bab setiap ahli setempat berhak menentukan tarikhnya
Hak pemerintah menentukan
Setelah kita faham bahawa permasalah lihat anak bulan sebagai suatu perkara yang boleh diselisihkan, kita juga perlu faham bahawa bidangkuasa dalam menentukan hal ini adalah sebahagian daripada kuasa pemerintah. Bermakna apabila pemerintah setempat telah meletakkan penetapan sesuatu tarikh berdasarkan ru’yah hilal (lihat anak bulan) atau kiraan falak maka seluruh rakyat perlu mengikut dan tidak boleh bertindak berlawanan dengan penetapan pemerintah.
Ini dijelaskan dalam sebuah hadis riwayat Tarmidzi bahawa Rasulullah SAW bersabda:
الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ وَالْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ
“Ditentukan puasa apabila kebanyakkan daripada kamu berpuasa, dan berhari rayalah pada hari kebanyakkan manusia berhari raya, dan sambutlah aidiladha pada hari ramai manusia menyambutnya” (HR. Tirmidzi no. 697)
Imam Tarmizi apabila mensyarahkan hadis ini menyebut:
“Sebahagian ulama telah mentafsirkan berdasarkan hadis ini bahawa penetapan puasa dan hari raya mestilah bersama Jemaah serta kebanyakkan manusia”
Jemaah disini jelas kita dapat fahami sebagai ulil amri atau kita istilahkan sebagai pemerintah sesebuah negara. Inilah yang terjadi dalam hadis kuraib yang kita sebut diatas, seluruh penduduk Syam berpuasa kerana pemerintah setempat iaitu Muawwiyah menentukan hari tersebut dan juga penduduk Madinah termasuk Abdullah Ibnu Abbas mengikut pemerintah di tempatnya berada.
Di dalam Sohih Bukhari ada menceritakan bahawa Ibnu Al Majashun (212H) iaitu seorang fuqaha di zaman salafussoleh pernah menyebut:
لا يلزمهم بالشهادة إلا لأهل البلد الذي ثبتت فيه الشهادة، إلا أن يثبت عند الإمام الأعظم فيلزم الناس كلهم
Sesuatu penyaksian anak bulan tidak perlu dilazimi melainkan negara yang menyaksikan anak bulan tersebut, melainkan dalam kes imam terutama (khalifah) menetapkan semua perlu ikut maka kesemua umat Islam perlulah ikut arahan tersebut.
Inilah yang mungkin difahami oleh ulama dahulu di Tanah Melayu hingga terjadi seperti yang kita baca dalam sejarah dimana Sultan di tanah Melayu berutus surat dengan khalifah di Istanbul dalam menentukan tarikh utama umat Islam. Tindakan sultan di tanah melayu tersebut bukanlah bermaksud menolak perselisihan dalam melihat anak bulan tetapi ianya dilakukan oleh pemerintah atas kuasanya demi sesuatu maslahat.
Perselisihan dalam melihat anak bulan adalah diterima disisi syarak dalam masa yang sama mereka yang berhak menentukan tarikh-tarikh tesebut adalah pemerintah bukanlah seluruh umat Islam. Sebab itulah ulama meletakkan melihat anak bulan sebagai fardhu kifayah.
Pengamalan pemerintah di Negara Malaysia
Berdasarkan sejarah, memang benar kita pernah dalam suatu tempoh mengikut khalifah Islam di Istanbul dalam menentukan tarikh-tarikh utama umat Islam. Setelah ketiadaan khalifah, dalam kes penentuan Aiduladha khususnya kita mengikut tarikh wuquf di Arafah yang ditentukan Negara Arab Saudi hinggalah perkara tersebut dipinda pada tahun 1992 dalam suatu Muazakarah Majlis Fatwa Kebangsaan:
“Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-30 yang bersidang pada 22 Ogos 1992 telah membincangkan Pindaan Kaedah Penetapan Hari Raya Aidil Adha Di Malaysia. Muzakarah telah memutuskan bahawa kaedah penetapan Aidil Adha di Malaysia yang berdasarkan tarikh hari wukuf di Arafah dipinda kepada kaedah rukyah anak bulan Zulhijjah kerana kaedah rukyah anak bulan Zulhijjah lebih sesuai diamalkan di negara ini”
(sumber: http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/pindaan-kaedah-penetapan-hari-raya-aidil-adha-di-malaysia)
Keputusan ini adalah suatu keputusan yang bertepatan dengan syarak kerana majoriti ulama telah meletakkan perselisihan dalam melihat anak bulan adalah khilaf muktabar (boleh diterima) serta hak pemerintah dalam menentukannya. Maka Majlis Fatwa Kebangsaan sebagai suatu badan berautoriti yang mewakili pemerintah dalam negara kita berhak menentukan cara bagaimana yang akan kita gunakan dalam menentukan tarikh utama umat Islam.
Kesimpulan
Jadi kenyataan terbaru Pejabat Pemegang Mohor Besar Raja-Raja yang mewakili pemerintah Malaysia dalam meletakkan tarikh Aiduladha jatuh pada 5 Oktober iaitu hari Ahad walaupun berbeza dengan Saudi yang meletakkan hari Sabtu adalah sebagai suatu tindakan yang selari dengan kehendak syarak. Maka kita umat Islam di Malaysia wajib mengikut pandangan pemerintah dalam hal ini kerana perkara ini adalah sebahagian daripada bidang kuasa pemerintah.
Isu ini juga mengajar kita bahawa kita umat Islam keseluruhannya perlu belajar untuk melihat kepelbagaian ini sebagai suatu rahmat yang diraikan oleh Islam dan bukan suatu isu yang boleh membawa perbalahan dan perpecahan sesama umat Islam.
Ust Muhammad Firdaus bin ZalaniPegawai Majlis Ulama ISMA (MUIS)
0 ulasan:
Catat Ulasan